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韓慶祥:中國式現代化的哲學邏輯
來源: 《中國社會科學》2023年第7期 作者: 時間:2023-09-27

  近代以來的人文社會科學的學術問題,很多是圍繞現代化、人類文明和人類命運問題展開的。如何理解中國式現代化、人類文明新形態和人類命運共同體及其內在邏輯?“西方中心論”理論體系和話語體系是如何建構的?本文的核心觀點是:“西方中心論”理論體系和話語體系本質上是從對現代化和文明的解釋開始的;中國式現代化是新時代我黨全部理論和實踐的立足點,是人類文明新形態的本源和生成基礎,中國式現代化可開創出人類文明新形態,人類文明新形態是構建人類命運共同體的人文基礎,三者是遞進且彼此理解的邏輯關系;中國式現代化的理論體系和話語體系可基于這三者的邏輯關系建構起來。

  一、在世界現代化進程中開創中國式現代化

  現代化與現代性密切相關而又有區別?,F代化是現代社會的客觀社會歷史運動,是現代性問題的社會歷史背景,側重于“歷史維度”及其描述性,相對強調歷史發展的連續性,主要是“歷史學話語敘事”,是歷史過程概念;現代性則是對現代化發展歷程的根本屬性、本質特征、呈現狀態、價值理念、深遠意義的哲學反思和規范評價,旨在對西方現代社會變遷予以引導,側重于“價值維度”及其價值評價,相對注重歷史發展的“斷裂性”,展示社會的結構轉型和文化轉型,是“哲學話語敘事”,具有規范性和反思性??苫诂F代化發展歷程,從現代性維度揭示文藝復興、啟蒙運動開啟的西方現代化之旅。

  西方現代化主要是從啟蒙運動開始的,工業革命和政治民主等,是西方開啟現代化運動的標志。西方現代化從啟蒙現代性開啟,之后演進的邏輯,便是從經典現代性經資本現代性批判和反思現代性,走向后現代主義?,F代化運動是一種世界潮流,把世界各國卷入其中,實現現代化是世界各國的共同命運。西方現代化潮流對清朝末年的中國產生強烈沖擊,中國開始一次次回應。洋務運動是晚清內部部分官僚在“器物”層面的回應;戊戌變法和辛亥革命是資產階級在“制度”層面的回應;五四運動是先進知識分子在“文化”層面的回應。五四運動表明:解決中國現代化問題之關鍵,是必須有科學思想引領,必須有強有力的領導組織。羅斯托(Walt Rostow)認為:在現代化起飛階段,需要“出現一個政治力量強大的團體,它將經濟現代化視為嚴肅、高度有序的政治事務”。

  中國共產黨應運而生。我們黨圍繞“民族復興”主題,首先在思想理論上推進馬克思主義中國化,把馬克思列寧主義基本原理同中國具體實際相結合,擁有先進思想引領;在領導組織上,將馬克思列寧主義同中國工人運動相結合產生了中國共產黨,具有先進組織領導;還建立起馬克思主義中國化同中國道路的本質聯系,探索解決中國問題、實現民族復興的中國道路。中國共產黨的誕生一改中國對西方現代化潮流的被動防御為主動應對,對中國實現現代化具有決定性意義,從指導思想、領導力量、中國道路三方面掌握歷史主動。中國共產黨百年奮斗彰顯出對實現社會主義現代化的不懈追求,從國家工業化推進到“四個現代化”,經社會主義現代化,到國家治理體系和治理能力現代化,體現了從生產力現代化,到社會主義全面現代化,再到國家治理體系和治理能力現代化的歷史演進。

  在這種演進中,道路問題是貫穿我們黨在革命、建設、改革各個歷史時期的根本問題。2021年以來,習近平先后提出“走自己的路”“中國特色社會主義道路”“創造了中國式現代化新道路”“中國式現代化”四個重要范疇。學術界較少關注這四者間的邏輯關系,有學者把中國式現代化新道路看作改革開放開創的中國特色社會主義道路的同義表達。若精準研讀相關重要文獻便會發現,這四個重要范疇是沿著歷史邏輯、理論邏輯、實踐邏輯逐一出場的,是歷史邏輯步步遞進提升,理論邏輯和實踐邏輯不斷推進拓展的關系,既在歷史邏輯上一脈相承,不能割裂,也在理論邏輯和實踐邏輯上與時俱進地推進拓展,不能完全等同。

  最早提出的是“走自己的路”,它是中國特色社會主義道路、中國式現代化新道路、中國式現代化的共有特征。其有兩種意蘊:一是在“破”上,破除對西方式現代化道路和傳統“蘇聯模式”的路徑依賴,是開啟走“自己的路”的前提;二是在“立”上,確立實現現代化“道路”問題的中國“自主性”,是走“自己的”路的基礎。這是一種前提性、基礎性突破,用學術話語講就是推進中國實現現代化的“自主性成長”。

  中國特色社會主義道路,是“走自己的路”在改革開放和社會主義現代化建設新時期的體現,它源于且創造性拓展了“走自己的路”,賦予“走自己的路”以新的內涵:一是把“自己的”轉換為“中國特色社會主義”。既走的是“中國特色”之路,又是“社會主義”道路。二是確定其基本內涵,即堅持“一個中心、兩個基本點”,堅持自主自立。三是堅持中國特色社會主義道路既要堅定不移又要守正創新。用學術話語講,就是中國特色社會主義道路推進中國實現現代化的“內涵式成長”。

  其后,我們又提出中國式現代化新道路。它源于并進一步拓展了中國特色社會主義道路。源于,是指中國特色社會主義道路本質上就是實現社會主義現代化道路,中國式現代化新道路是從中國特色社會主義道路走出來的。拓展,是指:

  首先,把“中國特色”創造性地提升為“中國式”?!爸袊厣碧N含中華文化、體現中國國情、具有中國特點,“中國式”則把這種中華文化、中國特色、中國特點提升為一種中國范式,是相對于西方現代化范式而言的。這是一種更為規范的表述,表達的是世界現代化的另一種類型,具有類型學意義;它可以與西方現代化處在同一主題上進行對話,具有對話和傳播意義;它表明在世界現代化進程中“有我”的存在及其世界意義,增強了我們在現代化問題上的自信。

  其次,把“社會主義”凝練為“現代化”。西方質疑中國特色社會主義是國家資本主義、權貴資本主義,否認中國特色社會主義與現代化的本質聯系。對此我們澄明,中國特色社會主義道路本質上就是實現社會主義現代化的根本道路??芍苯佑弥袊健艾F代化”這一話語,建立起“中國式現代化”與社會主義現代化的本質聯系。這表明:中國式現代化首要是社會主義現代化,它既區別又高于西方資本主義現代化,也遵循現代化的一般規律。

  最后,“新”在一定場景有其獨立存在的意義。多數人認為中國式現代化新道路是相對于西方式現代化道路而言的。這是主要的,但不止于此。中國式現代化新道路的“新”是相對于三方面而言的。一是相對于西方式現代化而言的新,它為人類實現現代化開辟出一種新的范式。對此,學界基本達成共識。二是相對于我國改革開放之初“中國式的現代化道路”而言與時俱進意義上的新。這一點卻被一些人忽視了。一些學者認為中國式現代化新道路就是中國式現代化道路,不必突出“新”。其實,這里的“新”確有“新”之特指和意義。改革開放之初,鄧小平在比較西方現代化發展成就,總結我國社會主義建設經驗教訓后提出:“現在搞建設,也要適合中國情況,走出一條中國式的現代化道路”。習近平講的“中國式現代化新道路”,是在鄧小平提出的“中國式的現代化道路”基礎上推進拓展出來的,是明確對接“新時代”的,目標是指向全面建成社會主義現代化強國、全面推進中華民族偉大復興。這表明我們黨對中國式現代化發展道路的探索和實踐是逐步深化的?!爸袊浆F代化新道路”從五方面推進拓展了中國式現代化道路:改革開放之初,我國總體上還處于“欠發展”時期,社會生產力不發達,綜合國力不強,相對強調“讓一部分人通過誠實勞動、合法經營先富起來,先富帶動后富”,新時代的現代化是全體人民共同富裕的現代化,要在推動全體人民共同富裕方面取得更為明顯的實質性進展,它發展了改革開放之初所講的“讓一部分人先富起來”;改革開放之初,由于歷史發展的必然性,我們在實踐上相對注重人民基本需求滿足與物質生產、經濟增長,發展的不協調性問題相對突出,新時代的現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化,更加注重發展的全面性協調性,這是一種推進;新時代的現代化是人與自然和諧共生的現代化,超越了改革開放之初一些地方那種經濟發展以犧牲環境為代價的發展模式;新時代的現代化是走和平發展道路的現代化,強調以中國的新發展為世界提供新機遇,注入新動力,更加強調參與全球治理體系改革和建設,以求以中國發展貢獻于世界,這對改革開放之初相對注重在“維護世界和平中謀求國內發展”來說,是一種推進;新時代的現代化致力于解決“強起來”問題,這對改革開放之初相對注重解決“富起來”問題,是一種推進。三是相對于中國現代化發展在世界現代化發展進程中的地位而言的新。在世界現代化發展進程中,過去我國曾存在鄧小平所說的“被開除球籍的危險”;在總結社會主義現代化建設經驗教訓的基礎上,我們在中國實現現代化問題上具有了中國的自主性,堅定不移走中國特色社會主義道路,這條路走得通、走得穩、走得好,使中國大踏步趕上了時代;中國特色社會主義進入新時代,進一步創造了中國式現代化新道路,拓展了發展中國家走向現代化的途徑,為人類實現現代化提供了新的選擇,為世界實現現代化開辟了一條具有光明前景的新路。這表明:中國式現代化新道路打破了世界現代化問題上的“話語霸權”,表明中國式現代化新道路在世界現代化發展歷程中不斷彰顯其步步提升的新地位,用學術話語來講,也就是推進中國實現現代化的“世界性成長”。

  黨的二十大報告又提出“中國式現代化”,進一步推進、拓展和提升了中國式現代化新道路。黨的十八大以來,我們黨在理論和實踐上的創新突破,可聚焦和提升為成功推進和拓展了中國式現代化。既體現在它跳出僅從道路來談中國式現代化,拓展為從更為廣闊的道路、理論、制度、文化等維度把握中國式現代化發展進程;又體現在它把新中國成立、改革開放,尤其是黨的十八大以來中國實現現代化的實踐經驗上升到理論建構,從創新突破、中心任務、性質方向、共同特征、中國特色、本質要求、重大原則等方面,總體上建構起中國式現代化的理論體系和話語體系;也體現在我國在現代化問題上從過去的“話語依賴”走向新時代的“話語自主”,掌握了中國在實現現代化方面的話語權。這一系列的創造性推進和拓展,就集中體現為中國共產黨成功創造和推進了中國式現代化。

  一個值得尋味的問題是,中國為什么沒有掉入西方現代化模式的強大“漩渦”,卻創造出中國式現代化?有三個原因:一是中國共產黨具有決定性作用,科學處理了普遍和特殊的辯證關系。中國共產黨的誕生是馬克思主義與中國工人運動相結合的結晶,中國共產黨人為改變舊中國接受了馬克思主義,馬克思主義的內在本質要求把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合。二是近代以來中國歷史和實踐表明,只有適合中國歷史文化傳統、基本國情并有助于實現奮斗目標的道路,才能在中國根深葉茂。西方現代化模式不適合中國歷史文化傳統和基本國情,難以實現我們的奮斗目標,還存在霸權主義等諸多弊端,這正是中國式現代化所避免的。三是在新民主主義革命時期,中國深受“三座大山”壓迫,導致中國落后,歷史教訓告誡我們,不能沿襲西方現代化模式,必須走自己的路。

  二、中國式現代化開創出人類文明新形態

  現代化與文明直接且本質相關,當講到西方現代化時就會直接從本質上講西方文明。中國式現代化能創造出“人類文明”新形態,具有生成人類文明新形態的基因,是人類文明新形態的生成基礎。中國式現代化的根本意義是全面推進中華民族偉大復興,就世界而言的最高成果就是創造人類文明新形態,它把“中國式現代化”提升到“人類文明”高度。

 ?。ㄒ唬┪拿饔^的理論闡釋

  文明,是一個較難把握的概念。相關論著有所涉及,如鮑登的《文明的帝國——帝國觀念的演化》對文明概念及其內涵、起源和意義作了較為詳細的語言學、解釋學考察。但這些著作對文明并未給出一個明確界定和確切解釋,或是回避文明概念,或是泛化文明概念。沃爾夫·舍費爾(Wolf Schafer)指出:“社會學家、人類學家和歷史學家都學會了規避‘文明’一詞,并以‘文化’為參照來分析一切問題”?!拔拿鳌边@個概念有時承載太多的意義,為數眾多的社會分析被歸入文明范疇,以至于它往往缺失任何具體的或容易理解的含義??朔鴥葘W者對文明研究的不足,全面深入推進“文明研究”,對文明概念和文明觀給出明確界定、確切解釋,是首要解決的具有重要學術價值的前提性問題。

  盡管人們對文明概念未給出明確界定、確切解釋,但其基本含義還是清晰的,即文明是整個人類追求發展進步從而走向“真善美”的過程及其積累起的積極成果。哲學是文明活的靈魂,對文明首先應從哲學上理解,確定其文明觀。由于對發展進步與“真善美”的解釋不同,因此便存在兩種不同的文明觀。

  一種是側重于把文明解釋為“事實判斷”的描述性概念,認為文明即事實,描述的是整個人類發展進步的事實;發展進步是各個國家、民族為改變其現狀而向前邁進的自我超越、自我完善、自我發展、自我進步的過程;它具有多樣性、包容性、互鑒性、平等性和普惠性,是一種“復數”多元文明;對文明的“價值判斷”應建立在“文明事實”的基礎上;其哲學基礎是“多樣統一”“主主平等”的哲學觀。

  另一種是側重于把文明解釋為“價值判斷”的規范性概念,認為文明即價值,強調任何國家、民族都應沿著確定的“同一道路”,朝著確定的具有“同一性的至善至美的理想目標”邁進;具有文明優越感的“高尚民族”站在人類文明發展的制高點上,既具有掌握解釋世界如何運轉、歷史如何進步的話語權,也應當文明開化“野蠻、愚昧的非文明民族”,這是“他我”民族、國家裁定、改變“非文明國家、民族”的“教化”過程。這樣的文明具有一元性、評判性、改變性和統治性,是具有同一性標準的普遍文明,是“單數”一元文明。這種對文明的解釋具有意識形態性質,哲學基礎是“主統治客”的哲學范式和線性史觀。依據這種文明觀,就會認為文明只屬于歐洲民族,歐洲之外都處于“蒙昧、野蠻狀態”。

  本文主張第一種文明觀?;谶@種對文明和文明觀的總體理解,可主要從原體、關系、過程三個維度展開對文明之理論內涵的具體闡釋。從原體維度理解文明,它是具有本源意義的范疇。人是萬物的尺度,萬物為人而存在才有意義,“人”是理解一切與人有關的事物和對象的坐標。文明是為整個人類發展進步而存在的,需要以“人”為坐標或還原到“人”這個原點來理解本源意義上的文明。從哲學上,人作為人的最高最核心的“元”追求,就是“真善美”,“人類對真善美的追求”對理解文明具有本源意義。這樣,文明就是針對愚昧、野蠻、丑惡而言的,是整個人類、社會與國家、民族超越蒙昧、野蠻、丑惡,對至真至善至美境界的不懈追求及其積累起的積極成果,這就是人性的進步,即對人之愚昧的開化(真),對人之野蠻的規制(善),對人性之丑惡的教化(美),進而推動整個人類、社會與國家、民族的歷史進步?;魪娬{:文明的基本含義就是事物的發展進步過程,包括人的發展和社會的發展,文明的根源是秩序的必要性。亨廷頓認為:文明的概念由18世紀法國思想家相對于“野蠻狀態”提出,文明化為善,非文明化為惡。就此而言,文明的本質是“化人為善”并“利他”(它),它注重集體、德性(善)、仁和,實質是構建基于“主主平等、和合普惠”的秩序。這種文明之結果,是自我完善、民為邦本、天下為公、世界大同、協和共生、普惠共贏。文明與否的根本評判標準,要看是否有利于促進人性進步及其所推進的人的發展(包括類、群體、個人)、世界各國或民族發展,是促使前進且使人得到自我完善、還是促使倒退且引人走上邪惡。亞里士多德說:美好的生活是文明的終點或目的。斯賓塞強調:文明可看作需要充分展現所有人個性所需的人與社會構成方面取得的進步。伯里也指出:文明是人們最終將享受一種普遍幸福的狀態,而這將證明整個文明進程的合理性。文明從“根”和“元”的意義上描述的是整個人類“化人為善”的利他性發展進步的客觀事實。從關系維度理解文明,它具有關系規定,需要在與文化的關系中加以理解。這里著重談文明與文化的區別。其中一個重要區別在于:文化相對于未經人的活動外化的原始“自然”,側重于人和物的關系框架中的“人化”事物(人的內在本質力量的對象化),也相對注重“做事”“理性”“知識”“技藝”框架中的“外化于物”和“人化為物”;文明則相對于未經開化的“野蠻”“丑惡”,側重于人和人的關系框架中的“化人”即使人成其為人的積極成果,相對注重“做人”“德性”“善治”框架中的“內化于人”“化人為善”“德行天下”的進步過程,即是人類“開化”性的自我約束、自我完善、自我進步。從過程維度理解文明,它具有過程規定。從哲學理解文明發展過程,側重于人類交往范式的變遷,即由前資本主義社會“主客混體”的文明范式,經資本主義工業社會“主客二分”的文明范式,再走向社會主義、共產主義社會基于“每個人自由全面發展”的“主主平等”的文明范式。

 ?。ǘ┪鞣绞浆F代化開創不出人類新文明

  西方式現代化以理性、自由、資本主導、西方中心論為支柱,只能生長出西方資本型文化、單向度文化、殖民擴張式文化。應當肯定,西方文化對推進人類進步和人類文明具有重要歷史貢獻。然而,正是基于這種貢獻,西方國家在西方文化演進中,卻逐漸將其轉化為帝國“文明”,并建構起“西方中心論”的理論體系和話語體系;在這種建構中,蘊含著使帝國“文明”異化為野蠻的基因和邏輯。西方中心論理論體系和話語體系的邏輯起點是西方現代化道路,其建構邏輯包括步步遞進的幾個環節。

  線性道路——強調西方現代化道路及其現代性具有強烈的歷史意識和時間意識,內蘊歷史的連續性、進步性與時間的不可逆性,以及歷史發展道路的單線性;西方通過宗教批判削弱教會權威獲得解放,通過政治批判削弱貴族和君主權威獲得解放,通過經濟學批判確立了市民社會中平民的地位, 一些平民通過從事工商業且擁有土地等私有財產后成為資本家,資本家經營需要“市場”“自由”,資本家之間需要平等相處且維護私有財產,由此要求“民主”;西方現代化道路蘊含的理性和解放、自由和民主、工業和市場、市民社會和個人利益等,是現代化歷史和文明歷史上最大的進步,西方現代化道路及其蘊含的文明觀具有唯一性、標準性和普遍性,因而把“西方現代化道路”解釋成“世界現代化的唯一道路”,把“地域文明”解釋成“普遍文明”,否認后發國家之道路和文明的獨特性,強調后發國家須完全遵循西方設定的“現代化道路”和“文明模式”。馬泰·卡林內斯庫說:“只有在一種特定的時間意識,即線性、不可逆的、無法阻止地流逝的歷史性時間意識的框架中,現代性這個概念才能被構想出來?!边@實質上是推崇線性歷史進步觀和唯“西”世界史觀,是西方中心論的“道路存在”。

  單數文明——西方文明是建立在以理性和解放、自由和民主、工業和市場、市民社會和個人利益為核心理念的線性歷史進步觀和西方中心論世界史觀基礎上的,后者是西方文明的立足點。西方堅持“單數”一元文明觀,常常罔顧事實,由他們作為單一主體來解釋文明,把他們所解釋的文明當作最高的、絕對的“唯一”,其實質是“西方中心論”的帝國“文明”觀,具有把“文明”異化為野蠻的邏輯和基因,是西方中心論的“文明存在”。

  民族優越——既然西方的理性和解放、自由和民主、工業和市場是世界文明史上的最大進步,就會進一步認為作為西方文明主體承擔著的西方民族就是世界上最文明、最先進、最優秀的民族, 具有充分的文明“優越感”,高于非西方民族,由此推行“西方中心論”,把世界劃分為西方世界和非西方世界,認為西方世界的民族是“主”,非西方世界的民族是“客”,屬于蒙昧、野蠻、未開化的民族,“主”必須統治“客”。借此,以求確立西方在整個世界體系中的主宰地位。這實質上是唯“西”民族優越觀,是西方中心論的“民族存在”。

  天賦人權——為把理性和解放、自由和民主、工業和市場釋為世界文明史上的最大進步,就進一步為此提供人性論證,強調人之實體是個人;實體個人的本性就是追求個人為我的物質利益與自由、民主,這是天賦人權,符合自然秩序,也最符合人性,私有財產是神圣不可侵犯的;個人作為實體性、主體性的為我存在,在追求物質財富中,在私有財產占有中,能找到自我價值,因而應確立為我的物質利益與個人自由、民主的至高無上性。于是,關于人的本性是“自私”“自?!钡壤碚摼图娂姵鰣?。這可稱為“天賦人權觀”,是西方中心論的“人性存在”。

  社會進化——認為自由民主是普遍適用的治理原則, 西方現代性模式作為文明理念,需全面貫徹到社會領域和世俗化進程中。在工業化過程中,經濟領域是自由市場經濟(或資本)的存在并主導;政治領域是世俗政治權力的確立及其合法化,及民主的存在;文化領域是宗教衰微與功利、自由文化的興起;社會領域是世俗化、城市化。這稱之為“社會進化觀”,是西方中心論的“社會存在”。

  理性標準——西方中心論強調的個人主體性、自由、民主都要聚焦到理性上,認為理性是統一社會模式和秩序的維護者,缺乏理性,其他都無從實現。強調理性是最高尺度,一切都要到理性的審判臺加以評判。理性具有本質性、邏輯性、同一性、唯一性、普遍性、至上性、永恒性、絕對性、主體性、否定性,西方國家可依據理性制定具有控制世界最高權力的“世界標準”,如現代性標準、人權標準、價值標準等,應當用這些世界標準裁量其他國家和民族,非西方國家、民族唯有實行西方文明模式才能實現現代化。這是把現代化、文明化等于西方化,可稱之為“理性尺度觀”,是西方中心論的“理性存在”。

  開化使命——否定非西方國家、民族,認為西方文明就是世界最先進的文明,具有普遍性,非西方國家、民族要么蒙昧,要么野蠻,要么半開化,西方世界需要行使上帝旨意的“文明開化使命”,如輸出普世價值,實行殖民擴張,甚至訴諸暴力或戰爭,引起戰端,認為這些具有合法性即“正當性”。以“文明開化”為名,“一直是歐洲國家體系擴張的首選武器,” 數個世紀至今,西方一直狂妄自大,用文明和野蠻等強制性話語來為自身帝國式的“文明開化”辯護。這稱為“開化使命觀”, 是西方中心論的“合法存在”。

  美麗神話——西方的“自由民主”“單數文明”“民族優越”“西方中心”“唯西獨尊”“天賦人權”“資本主導”“理性尺度”“世界主宰”“開化使命”等,一定意義上蘊含著利己、對立、擴張和沖突的基因,由此西方的帝國“文明”已異化為“野蠻”。為遮蔽這種“野蠻”,就制造出諸多“美麗神話”,為“西方中心論”提供意識形態辯護,即把自己的利益說成普遍利益, 認為西方所做的一切都是世界上最文明的,其所作所為都是在行使“文明開化使命”,是為了普遍的利益。這可稱為“意識形態神話觀”,是西方中心論的“意識形態存在”。

  哲學唯“一”——它們進一步為西方中心論提供哲學根基。從古希臘哲學到德國古典哲學,都注重用思維法則為現實物質世界建構“同質性”的秩序,確定作為最后本源、最高權威、最高目的的形而上學的最高的“一”,用“一”解釋“多”,這就是近代西方哲學所強調的“萬能理性”或“絕對精神”,認為它具有最高的“普遍性”,是同化“多”的最高“同一性”、主宰“多”的最權威的“主宰者”,是統治現實世界的絕對的“終極存在”,具有操控一切并使一切發生變化的魔力,決定著社會生活的基本面貌,主導著現實物質世界。其實質,就是證明“同一性”的“目的”和“意義”?!巴恍运季S”的特質,就是強調一高于多、獨斷高于寬容、獨白高于對話、強力高于平等、控制高于自由、專制高于民主,因而,西方傳統的理性形而上學大都是為“西方中心論”做哲學論證的。這可稱為唯“一”哲學觀或理性形而上學世界觀,是西方中心論的“哲學存在”。

  以上幾個環節的總邏輯:把世界唯“西”化→把西方唯“一”化→把唯一“統一”化→把統一“統治”化→若不服從統治就“打壓”。其實質就是把進步化為中心—把特殊說成普遍—把西方當成世界—把文化等同文明—把現代化等于西方化,這就是西方所謂的“基于規則的秩序”。由上可見,以近代西方工業化、市場化、資本化為基石,以理性和解放、自由和民主、市民社會和個人利益為核心理念的西方式現代化從基因上只能內生出“物化文化”“資本型文化”“單向度文化”“殖民擴張式文化”,這種“文化”在結果上因注重絕對一元又內生出為我、單贏、掠奪、擴張、沖突和暴力,并異化為“野蠻”,最后就是以“惡”護“惡”。對此,威廉斯提出,歐洲殖民國家和殖民擴張的衍生國家背后都有一個中心思想作支撐,即西方世界的文明、知識比非西方民族優越。這種優越感讓西方世界產生救贖的使命感,一廂情愿地將自我理解的事實強加給非西方民族。斯塔羅賓指出,一旦文明一詞不再表示有待判斷的事實,而成為一種顛撲不破的價值,它就把以文明之名要求做出至高犧牲變成一件合情合理的事情。這意味著在某些情況下促進文明或捍衛文明可以訴諸暴力的理由。于是,就出現了某些“文明的”民族或國家時常以“文明”之名對所謂“不文明”的民族或國家采取極端措施,做出令人發指之事,如殖民擴張或充斥暴力。而這,在結果及其實質上就是反文明的野蠻,是遠離“至善”的惡。

 ?。ㄈ┲袊浆F代化內生人類文明新形態

  現代文明發源于現代化進程,中國式現代化的世界意義就是創造人類文明新形態這樣一種文明范式。從哲學上講,這意味著需要把中國式現代化提升到人類文明新形態層面加以探究。中國特色社會主義“揚棄”傳統中西文明,所創造的中國式現代化能內生人類文明新形態。

  首先,中國式現代化體現了人類文明演進的一般規律,具有歷史邏輯。其中具有總體性的規律,就是馬克思講的人的發展“三形態”,即在前資本主義社會,人的發展呈現為“人的依賴關系”;在資本主義社會,人的發展呈現為“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”;在未來理想社會,人的發展呈現為社會生產力全面發展和人的全面發展基礎上的“自由個性”。馬克思畢生批判資本主義社會的總問題,即資本占有勞動并控制社會的邏輯,實現人類解放、無產階級解放和每個人自由全面發展。這一總問題既涉及社會主義文明取代資本主義文明的歷史必然性,也是不同歷史時期馬克思主義者致力解決的帶有規律性的問題——人類文明的走向。馬克思從理論上為解決這一問題提供了根本路徑,仍需要后人從實踐上破解。中國特色社會主義進入新時代,我們黨致力于從總體和實踐上破解這一問題,這主要是通過創造中國式現代化實現的。中國式現代化既超越了中華傳統以家庭倫理為基點的倫理型文明,也超越了西方立足于市民社會的“物的依賴性”基礎上的“資本文明”,開創了立足于社會生產力全面發展和人的全面發展的社會主義的“人本文明”。

  其次,中國式現代化是開創人類文明新形態的基礎,具有現實邏輯。習近平指出:“我們堅持和發展中國特色社會主義,推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展,創造了中國式現代化新道路,創造了人類文明新形態?!?這段重要論述的文本邏輯是:“堅持和發展中國特色社會主義→物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展→創造中國式現代化新道路,創造人類文明新形態?!边@實際上體現的是“因果關系”的現實邏輯:堅持和發展中國特色社會主義的創新成果就是成功推進和拓展了中國式現代化→中國式現代化推動著物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展→推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展,便直接創造了人類文明新形態。這里,中國式現代化具有內生人類文明新形態的基因,不宜離開中國現代化進程來談論人類文明新形態。之后,習近平所講的中國式現代化是“全體人民共同富裕的現代化”“物質文明和精神文明相協調的現代化”“人與自然和諧共生的現代化”“走和平發展道路的現代化”,從哲理來講,也超越了以“主客二分”為哲學范式的所謂“資本文明”,確立了以“主主平等、和合普惠”為哲學范式的新文明。

  最后,現代化發展從根本上就是人類文明形態演進的過程,是文明發展和轉型的過程,具有生成邏輯。從學理上,中國式現代化是人類文明新形態的一種實現方式。一般通過特殊實現,特殊蘊含一般。走向人類新文明的方式是多樣的,中國式現代化可理解為創造人類文明新形態的中國方式,對走向人類新文明能作出具有世界意義的貢獻,甚至一定意義上引領人類新文明的走向?;趯W理分析,中國式現代化能創造具有世界意義和人類文明意義的中國特色社會主義的“民本文明”。上述所講的文明,在從應然正在走向實然的意義上,從本質上區別并高于資本文明,充分彰顯了人類文明新元素,屬于“人類文明新形態”。

  中國式現代化為創造人類文明新形態作出了獨特貢獻。

  從哲學維度講,創造了以“主主平等、和合普惠”為哲學范式的多元共贏文明,區別于西方那種一元主導文明。中國式現代化的哲學基礎是堅持“多樣統一”“主主平等、和合普惠”,強調世界現代化和人類文明的多樣性、獨特性、平等性、普惠性,強調世界各國要遵循現代化發展和人類文明發展一般規律,注重世界各國在現代化道路選擇和人類文明發展問題上的平等性和互鑒性。這是人類文明新形態在哲學范式上的體現,關乎人類存在和交往方式,屬于本源性的人類文明新形態。

  從歷史維度講,創造了以新發展理念為指導原則來全面建成社會主義現代化強國,進而注重物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明相協調的全要素文明。即以實現高質量發展為核心的物質文明、以發展全過程人民民主為核心的政治文明、以豐富人民精神世界為核心的精神文明、以實現全體人民共同富裕為核心的社會文明、以促進人與自然和諧共生為核心的生態文明,它區別于西方工業化進程中那種物質主義膨脹的單向度文明。這是人類文明新形態在歷史維度上體現出的全要素文明。

  從關系維度講,創造了堅持人民至上的民本文明。它區別于資本主義社會資本至上、兩極分化的資本文明。這是人類文明新形態在關系維度上體現出的社會主義民本文明。

  從空間維度講,創造了堅持走和平發展道路,高舉和平、發展、合作、共贏旗幟,攜手共建人類命運共同體的類本文明(人類和合文明),區別于西方中心論、狹隘民族主義、殖民擴張的地域性文明。中國式現代化是中國在與世界交織互動中開創出來的,也會進一步推動中國與世界的交織互動,能彰顯出人類文明元素。當今世界正面臨百年未有之大變局,也遭遇前所未有的困境。習近平為尋求人類發展的未來之路,堅持走和平發展道路,秉持構建人類命運共同體理念。話語的背后是道理。從道理學理哲理來講,它可以看作以人類為主體,以世界多樣性統一為現實根基,以堅持系統觀念、堅持胸懷天下為世界觀方法論,以和平、發展、公平、正義、民主、自由為全人類共同價值,以建設利益共同體、價值共同體、安全共同體、合作共同體等為核心內容,著力建設以構建人類命運共同體為標識的類本文明。這是人類文明新形態在空間維度或人類維度上的體現。

  總之,既要從人類文明新形態來把握中國式現代化及其世界意義,也應基于中國式現代化來理解人類文明新形態的根基。余論

  人類文明新形態可為構建人類命運共同體提供人文基礎。人類文明新形態的實踐訴求是構建人類命運共同體,后者是人類文明新形態的總體實踐形式。西方式現代化以一元主導文明觀為根基的“文明沖突論”與人類命運共同體理念是相悖的,缺乏構建人類命運共同體的文明根基;人類文明新形態注重不同文明的多樣統一、平等相待、包容交流、互學互鑒,既為構建人類命運共同體提供了前提,又為推動構建人類命運共同體注入了動力,也增強了世界各國構建人類命運共同體的責任擔當。

  人類文明新形態注重的“人類”“共同性”“共同體”是構建人類命運共同體的人文基礎。習近平明確把“文明”交流互鑒看作構建“人類命運共同體”的人文基礎:“文明因多樣而交流,因交流而互鑒,因互鑒而發展。我們要加強世界上不同國家、不同民族、不同文化的交流互鑒,夯實共建亞洲命運共同體、人類命運共同體的人文基礎?!?/p>

  第一,人類文明新形態與人類發展進步本質相關,與人類命運直接相連,與人類共同體息息相通,適合整個人類共用,為構建人類命運共同體奠定了“人類”基礎。作為“事實判斷”的文明描述的是整個“人類”發展進步的事實,是任何追求“人類”共同發展進步的國家、民族都堅持的文明觀。人類文明新形態本質上追求的是整個“人類”的發展進步,它注重人類的統一性、平等性、包容性、互鑒性、普惠性,強調民族或地域文明所具有的人類意義。

  第二,人類文明新形態注重“你中有我、我中有你”,為構建人類命運共同體奠定了“共同命運”基礎。人類文明新形態注重人類的共同性,即共同利益、共同價值、共同安全、共同合作、共建共享。它秉持人類主義立場,堅持多邊主義行為準則,注重實現全人類共同利益,超越了西方中心主義、單邊主義、霸權主義和文明沖突論,與追求全人類的共同利益、共同安全具有本質一致性;它是走和平發展道路并強調世界大同、和平發展、合作共贏的類本文明,是實現全體人民共同富裕、促進人的全面發展的民本文明,是注重“多樣統一”“主主平等、和合普惠”的多元共贏文明,是注重物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明相協調的全要素文明,與和平、發展、公平、正義、民主、自由等全人類共同價值,與追求全人類的共同繁榮、共同合作具有本質一致性。

  第三,人類文明新形態主張世界多樣的世界觀、國家平等的國家觀、互學互鑒的文明觀、包容發展的發展觀、合作共贏的義利觀,與構建人類命運共同體具有本質一致性,為構建人類命運共同體奠定了“共同體”基礎。人類文明新形態在人類實踐上追求的是“共同體”,它是以構建人類命運共同體來避免“文明沖突論”的文明。人類與國家、民族的共同命運需要構建“共同體”來實現,這種“共同體”是實現“共同命運”的路徑、平臺。構建這種共同體需以對話協商、共建共享、合作共贏、交流互鑒與共同利益、共同價值、共同繁榮、共同安全、共同行動來支撐,人類文明新形態為構建這種共同體提供了人文支撐。

  人類文明新形態注重尋求世界各國間的共同點,它是構建人類命運共同體的直接依據。馬克思所講的“真正共同體”是在消滅階級對立前提下以實現每個人自由全面發展為基本原則的社會形態,與此既聯系又區別的人類命運共同體,則是在“兩制并存”格局中世界各國追求和平發展、合作共贏、利益共享、和諧共處的時代理念和中國方案,它在承認各國差異乃至根本差異前提下更注重尋求共同之處,人類文明新形態有助于削弱人類命運共同體中的差異并彰顯其共同,既有助于構建人類命運共同體,也有助于推動人類命運共同體逐步走向“真正共同體”。

  綜上所述,可基于中國式現代化、人類文明新形態和人類命運共同體,來建構中國式現代化的理論體系和話語體系,并創新發展21世紀馬克思主義。

 
編輯:杜艷敏
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